以下是北京大学哲学系教授杨立华在陆家嘴读书会和北大博雅讲坛上的主要演讲内容。他阐释了孔子哲学思想体系中最核心的部分——由“天道”所引申出“仁”的最基本的内涵，即人的主动性。这一基本价值决定了后世千百年无数中国人的人生态度：活着的每一天都要努力奋斗。

　　《论语》作为一部伟大的经典，承载着一位伟大哲学家的思考。孔子是上古以来一直到春秋末年中国文化积累的总结者、提炼者和升华者。正是因为孔子对此前中国文明的总结，为此后中国文明的展开奠定了基础，从这个意义上来讲，孔子的重要性怎么强调都不为过。

　　哲学起源于怀疑，但是不能一直停留在否定性、怀疑性的阶段，哲学的真正责任是在一个更高层面上，重新达到对生命的更坚定的信念。真正的哲学一定从根本上是肯定性的，它要变成一种肯定生命的力量。对于每代人来说，哲学都是对根源价值最庄严的守护。当根源价值被动摇的时候，当虚无主义盛行的时候，哲学家要站出来，告诉我们一个根本的回答，究竟什么样的生活才是值得过的，并且给这个回答一个强有力的根据。如果你沿着这个线索去读《论语》，你就会发现孔子的哲学体系中所表达的是各个层面的“应该”问题。

　　孔子的弟子中很多人都有缺点，所以在《论语》里，孔子经常批评自己的弟子，其中骂得最狠的是宰我。“宰予昼寝”，宰我在大白天睡觉，于是孔子严厉地批评他：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。”可以看出，孔子最不能容忍的人生态度是消极懈怠，饱食终日，无所用心。在品德上，孔子最讨厌的一类人则是像乡愿那样的老好人，“乡愿，德之贼也”，因为这种人取悦一切，在他的身上没有判断力，没有精神的强度和高度。当一个人没有一生确定不疑的方向时，就很容易被其他东西所动摇、影响和干扰，最终陷入被动和混沌当中。

　　既然孔子的价值取向已经很清楚了，孔子喜欢积极、有力、奋斗的人生，讨厌消极、颓唐、懈怠，那么，如何证明这种价值是应该坚持的对的价值呢？孔子给出的回答是：因为这样活，符合人性，而且符合天道；如果不这样活，就是违背人性，而且违背天道。其中就包含了一个洞见，即“天人合一”，因为如果天道和人性是不一致的，就无法建立起真正统一的价值。

　　在孔子的继承者孟子看来，人性的内涵其实就是仁、义、礼、智、信，概括起来立足点在于“仁”。“仁”在《论语》中出现了109次，其中有一次，颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”其中包含了两对概念：克己与复礼、克己与由己，也包含了对“仁”这个字的回答。“由己”的反面就是“由人”，做自己的主叫“由己”，做不得自己的主叫“由人”，所以“由己”就是自主，而自主是儒家对自由的理解，也是所有儒家哲学家都强调的一点。由己的人是自主的、自由的、主动的。“由己”表面上和“克己”好像是有矛盾的，但其实并不矛盾。“克己”其实也是一种“由己”，即发挥自己主动的部分，引导被动的自己。从这个意义上来讲，“克己”“由己”之间的关系是统一的。而孔子说“克己复礼为仁”“为仁由己”，由此我们得出，“仁”最简单的内涵就是人的主动性。

　　这个主动性从何而来？从天道而来。《论语》中讲天道的地方并不多，其中有一段，孔子对子贡说：“予欲无言。”我不想说什么，我想沉默。子贡说：“子如不言，则小子何述焉？”意思是，如果你不说话，我们继承和发扬什么呢？孔子回答：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这就是天道的内涵——“四时行焉，百物生焉”。“四时行”不是讲时间，是讲变化；“百物生”是指万物在自然生长。天道的内涵就是永不停息的变化和创生，是绝对意义上的主动性。而我们人的主动性正是秉承着这个绝对意义上的天道的主动性，正是从这个意义上，我们才能理解“天行健，君子以自强不息”。天行健的“健”就是恒常不变的。而落实在人的身上，人就应该把自己的主动性充分体现出来。

　　由此我们便可以理解，孔子为什么那么讨厌宰我，为什么无法接受大白天睡觉，为什么喜欢积极主动的生活态度，讨厌消极、颓唐的态度，这也正是孔子的思想体系中最核心的部分。

　　孔子的哲学思想影响了我们无数的后世中国人，千百年来，中国人的人生态度就是这样：活着的每一天都要努力奋斗。而今天中国所取得的伟大成就，正是每一个中国人努力奋斗的结果。